Tuesday, December 20, 2011

Luahan Hati

Sesungguhnya Allah SWT telah bersumpah dengan masa "Demi masa sesungguhnya manusia itu dalam kerugian kecuali orang-orang yang beramal soleh".

Masa begitu pantas berlalu. Kini aku sudah di penghujung pengajian sarjanaku di ISDEV. Penuh dengan kenangan yang pasti tiada dapat aku ulangi lagi kerana masa pasti tidak akan undur kembali. Syukur pada Allah kerana aku diberi peluang dan kesempatan serta nikmat yang tiada terhingga untuk aku menempuhi perjalanan memburu ilmu Allah.

kuharapkan perjalan mencari ilmu Allah tidak sekadar berhenti di sini dan ia akan berpanjangan insya Allah

Alhamdulillah, hari ini tanggal 20 Disember 2011 aku telah menyiapkan disertasi sebagai sebahagian syarat untuk pengijazahan sarjanaku. Hasil disertasi ini aku harapkan ia dapat memberi manfaat kepada generasi berilmu. Ku juga berharap ia dikira sebagai amal soleh yang diterima oleh Allah. Terima kasih bagi pihak yang banyak membantu secara langsung mahupun tidak langsung. Semoga Allah memberi ganjaran yang baik kepada mereka. Untuk penyelia yang dikasihi ucapan jutaan terima kasih yang tidak terhingga dan semoga Allah merahmatimu di dunia dan akhirat.Insya Allah.

Selepas selesai sarjana ini aku berazam untuk melayari hidup baru dan berbekalkan ilmu yang telahku perolehi dari ISDEV akan ku amalkan insyaAllah. Ku juga mengharapkan perjalanan memburu ilmu Allah ini berterusan walaupun secara tidak formal. Aku akan terus menjadi pencinta ilmu dan mengharapkan redha dari-Nya

Ku juga mengharapkan ilmu yang diberikan di ISDEV akan ku sampaikan pada yang lain dengan sebaik mungkin. Secara tidak langsung aku ingin menjadi agen dalam mengembangkan Islam. Aku begitu kagum melihat insan yang kuat berusaha mengembangkan Islam. Tersentuh hatiku untuk melakukan demikian. Sekurang-kurangnya aku punya sumbangan kepada agamaku sebelum pulang mengadap Allah. InsyaAllah. Semoga Allah mendengar luahan kecil dihatiku.

Wallahualam'

Monday, November 21, 2011

Program Pemantapan Jasmani Dan Rohani Di Sedim Eco Theme Park.

Pada 31 November 2011, keluarga besar ISDEV telah mengadakan program pemantapan jasmani dan rohani di Sedim. Sepanjang di Sedim, banyak pengisian aktiviti dilakukan.Antara teori dan praktik sembelihan, solat berjemaah, qiamulail berjemaah, makan berjemaah, tazkirah dan jungle traking berjemaah serta tree talk walk berjemaah. Daripada program ini banyak memberi manfaat kepada saya dan keluarga besar ISDEV di samping mengeratkan ukhuwah fisabilillah, meningkatkan ketaqwaan kepada Allah SWT dan mendekatkan diri kami dengan alam flora serta fauna. Kesempatan yang Allah telah berikan kepada kami mudah-mudahan ia dikira sebagai ibadah. Insya-Allah

Monday, October 3, 2011

Tazkirah: Kisah Nabi Sulaiman dengan Seekor Semut

Di zaman Nabi Allah Sulaiman berlaku satu peristiwa, apabila Nabi Allah Sulaiman nampak seekor semut melata di atas batu, lantas Nabi Allah Sulaiman merasa hairan bagaimana semut ini hendak hidup di atas batu yang kering di tengah-tengah padang pasir yang tandus.

Nabi Allah Sulaiman pun bertanya kepada semut:

" Wahai semut apakah engkau yakin ada makanan cukup untuk kamu".

Semut pun menjawab:

"Rezeki di tangan ALLAH, aku percaya rezeki di tangan ALLAH, aku yakin di atas batu kering di padang pasir yang tandus ini ada rezeki untuk ku".

Lantas Nabi Allah Sulaiman pun bertanya:

" Wahai semut, berapa banyakkah engkau makan? Apakah yang engkau gemar makan? Dan banyak mana engkau makan dalam sebulan?"

Jawab semut:

"Aku makan hanya sekadar sebiji gandum sebulan".

Nabi Allah Sulaiman pun mencadangkan:

"Kalau kamu makan hanya sebiji gandum sebulan tak payah kamu melata di atas batu, aku boleh tolong".

Nabi Allah Sulaiman pun mengambil satu bekas, dia angkat semut itu dan dimasukkan ke dalam bekas; kemudian Nabi ambil gandum sebiji, dibubuh dalam
bekas dan tutup bekas itu. Kemudian Nabi tinggal semut di dalam bekas dengan sebiji gandum selama satu bulan.

Bila cukup satu bulan Nabi Allah Sulaiman lihat gandum sebiji tadi hanya dimakan setengah sahaja oleh semut, lantas Nabi Allah Sulaiman menemplak semut:

"Kamu rupanya berbohong pada aku!. Bulan lalu kamu kata kamu makan sebiji gandum sebulan, ini sudah sebulan tapi kamu makan setengah".

Jawab semut:

"Aku tidak berbohong, aku tidak berbohong, kalau aku ada di atas batu aku pasti makan apa pun sehingga banyaknya sama seperti sebiji gandum sebulan, kerana makanan itu aku cari sendiri dan rezeki itu datangnya daripada Allah dan Allah tidak pernah lupa padaku.

Tetapi bila kamu masukkan aku dalam bekas yang tertutup, rezeki aku bergantung pada kamu dan aku tak percaya kepada kamu, sebab itulah aku makan setengah sahaja supaya tahan dua bulan. Aku takut kamu lupa"
.

Pengajaran disebalik kisah ini:

Lihatlah bagaimana iman yakin semut kepada Allah swt. Semut yakin bahawa yang memberikan rezeki adalah Allah swt. Semut yakin jika hidup bebas di alam semesta Allah akan mencukupkan rezekinya tanpa ada rasa was-was tetapi apabila Nabi Sulaiman yang juga merupakan makhluk Allah yang memberikan ia makan, sang semut tidak yakin dengan bekalan rezeki tersebut maka disisakan setengah biji gandum sebagai langkah berjaga-jaga. Allahu Akhbar.

Jadi dimanakah iman yakin kita sebagai manusia kepada Allah swt? Ayuh kita belajar daripada sang semut yang kecil ini. Bina iman yakin dalam diri kita ini bahawa Allah Maha Kuasa, Makhluk Tiada Kuasa.

a

Tuesday, September 27, 2011

Mencari Erti Sebuah Perkahwinan



Perkahwinan merupakan fitrah semulajadi yang Allah anugerahkan dalam diri setiap lelaki mahupun perempuan. Kecenderungan berpasangan ini telah terbukti di sebalik imbauan sejarah penciptaan Hawa. Ketika nabi Adam tinggal di Syurga, baginda melihat semua makhluk lain berpasangan sedangkan baginda keseorangan. Lantas, Allah yang Maha Mengetahui isi hati Adam menciptakan Hawa sebagai penghibur dan teman Adam sebagaimana Firman Allah yang bermaksud

"Dialah yang menciptakan kamu daripada diri yang satu dan daripadanya Dia menciptakan isteri agar kamu merasa senang kepadanya."

Berkahwin Kerana Ibadah

Perkahwinan bukan semata-mata untuk memuaskan shahwat tetapi untuk memenuhi kehendak misi kejadian manusia iaitu untuk beribadah kepada Allah. Menurut Islam, perkahwinan bukan atas tuntutan nafsu, tetapi atas tuntutan agama. Kerana itulah, setiap Muslim perlu merancang dan berusaha agar perkahwinan mereka tergolong dalam perkahwinan mithali. Perkahwinan mithali adalah model perkahwinan cemerlang menurut acuan Islam bersandarkan ikatan kasih murni angota keluarga menuju redha Allah.Perkahwinan mithaliah bermula dengan matlamat yang jelas lagi tersuluh. Syariat Islam menitikberatkan perkahwinan ditegakkan sebagai satu ibadah dan mampu mendekatkan diri dengan Allah. Perkahwinan dibuat atas keinginan untuk memenuhi tuntutan syariat dan Sunnah RAsulullah S.A.W. Dalam Hadis yang diriwayatkan oleh at-Tabrani dan al-Baihaqi, Rasulullah S.A.W bersabda:

"Barangsiapa yang mampu untuk berkahwin tetapi tidak berkahwin maka bukanlah dia dari golonganku."

Perhubungan seks yang haram ini menimbulkan pelbagai kesan negatif dalam masyarakat seperti lahirnya anak luar nikah, hubungan sejenis, penyakit-penyakit kelamin seperti sifilis dan AIDS serta menghapuskan keturunan. Dengan pendekatan ini, perkahwinan mithali dapat membendung masyarakat daripada penyakit-penyakit yang menular disebabkan hubungan seks yang liar dan bebas. Perkahwinan mithali juga perlu berpaksikan al-Quran dan Sunnah sebagai tonggak keluarga.Prinsip ini berasaskan hakikat bahawa manusia tidak boleh melewati batas-batas kefitrahannya sebaliknya perlu mengukuhkan kedudukannya sebagai hamba Allah dan khalifah dalam sebuah keluarga khasnya dan komuniti yang lebih besar amnya.

Cinta Dan Kasih Sayang

Cinta yang murni ini seterusnya melahirkan anak-anak yang soleh dan solehah yang boleh mendoakan kesejahteraan ibu bapa mereka apabila telah tiada di dunia nanti. Cinta dan kasih sayang adalah penghias utama dalam sesebuah perkahwinan mithali. Jaminan kebahagiaan dalam sebuah keluarga sebenarnya berputik daripada cinta yang mendalam di antara suami isteri berpaksikan Islam. Justeru hubungan kasih sayang di antara ibu bapa dan anak-anak perlu dijaga dan dipupuk agar setiap Baitul Muslim atau keluarga Islam dihiasi dengan kesyahduan cinta yang segar dan kasih yang mengasyikkan. Kasih sayang juga perlu sentiasa dicari dan dibina bukannya ditunggu atau dibiarkan kerana fitrah manusia sentiasa dahagakan kasih sayang.

Ini bertepatan dengan firman Allah dalam surah ar-Rum:30 :

"Fitrah Tuhan yang telah diciptakan manusia ke atasnya, tiada pertukaran lagi bagi ciptaan Tuhan itu. Itulah agama yang lurus, akan tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui."

Tarbiyah Dan Pendidikan

Kecemerlangan dan kehebatan anak-anak yang menjadi tunjang dan penyeri sebuah keluarga bermula daripada pendidikan yang diberikan oleh ibubapa.Pendidikan adalah tema penting dalam sesebuah perkahwinan mithali.Haluan yang dipilih perlulah ditapis daripada elemen-elemen yang tidak sihat yang menjadi punca keruntuhan sebuah keluarga.Perlu diingatkan bahawa anak-anak adalah aset yang mewarisi kepimpinan negara pada suatu hari nanti.Pentarbiyahan dan pendidikan yang diterapkan perlu berteraskan ketauhidan kepada Allah, kecintaan kepada Rasul seterusnya menjunjung al-Quran sebagai kalam Allah yang tidak ada keraguan baginya. Ibu dan bapa yang prihatin akan sentiasa membentengi anaknya daripada keruntuhan moral dan akhlak yang tenat pada mutakhir ini seperti vandalisme, hedonisme dan materialisme yang menatijahkan keruntuhan Iman dan akhlak anak-anak mereka. Begitu juga, pendidikan anak-anak bukan hanya terpikul di atas bahu ibu atau bapa sahaja, malah kedua-dua ibu dan bapa bertanggungjawab membentuk keluarganya ke arah keluarga mithali yang hebat dan cemerlang.Lelaki atau bapa merupakan ketua bagi setiap keluarga.

Perkahwinan bukan hanya satu testing ground tetapi ia adalah realiti yang perlu ditempuhi dengan kearifan, kesabaran dan kejituan Iman.Janganlah gelanggang perkahwinan hanya satu platform atau pentas untuk bersandiwara atau bercengkerama tanpa dihiasi dengan keilmuan dan amalan yang berterusan.Namun bukan semua rumahtangga mampu melakar dan mengekalkan kebahgiaan.Terdapat rumah tangga yang tergadah dengan kekusutan yang tiada jalan penyelesaian malah penceraian menjadi kemuncak pemilihan kerana kemurkaan terhadap hambanya.Tegasnya perkahwinan mithali yang aman dan bahagia adalah impian pasangan suami isteri.Mengimpikan sebuah perkahwinan mithali, hanya tinggal mimpi jika kita tidak menyelak kembali sejarah hidup baginda sekeluarga yang amat indah itu.Kehadiran putera dan puteri serta cucu baginda telah menyerikan lagi kehidupan keluarga Rasulullah.Baginda Rasulullah selaku suri teladan sepanjang zaman telah meletakkan Khadijah binti Khuwailid sebagai wanita pertama yang bertakhta di hati baginda dan berjaya menakluki hati Rasulullah dengan cinta yang tidak pernah kunjung padam

"Kaum lelaki adalah pemimpin kepada kaum wanita. Oleh kerana itu Allah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (perempuan)."

Selaku pemimpin, pentadbir, penguasa dan pelindung rumah tangga suami wajib memastikan hal ehwal rumah tangga berjalan lancar. Isteri pula perlu mengembelingkan segala potensi kelembutan, ketabahan dan kepekaannya untuk mendidik anak-anak dengan cara yang terbaik.

Pendidikan anak akan menentukan keindahan dan kejayaan perkahwinan mithali untuk jangka masa yang panjang.

Kita melihat fenomena hari ini di mana anak-anak berselerak dan terbiar disebabkan perkahwinan ibu bapa yang tidak mithali.

Ibu bapa melepaskan tangan dalam perjuangan mendidik anak-anak.

Amat malang sekali sekiranya kita berbuih mulut bercakap tentang perjuangan Islam sedangkan anak-anak seperti itik yang terlepas dari kandang, terbiar dan membawa diri dalam dunia sendiri.

Sebelum berkahwin sepatutnya pasangan lelaki dan perempuan mendalami dan memfaqihkan diri tentang ilmu-ilmu selok belok rumahtangga. Paling penting kedua-dua pasangan perlu sembahyang dan taat kepada perintah Allah.

Ibu Bapa Mithali

Contoh terunggul perkahwinan mithali tentunya datang dari junjungan mulia Rasulullah S.A.W. Kita tidak mahu ibu dan ayah hanya terkelu lidahnya apabila diminta anaknya mengajar tentang solat, doa-doa harian dan bacaan al-Quran yang betul. Kita pasti berasa malu sekiranya pasangan suami isteri tidak mampu menjadi contoh kepada anak-anak dek kerana kejahilan tentang Islam yang disengajakan. Perkahwinan mithali bermula dari ibu dan bapa yang mithali.
Keindahan perkahwinan baginda terungkap dalam pergaulannya dengan Khadijah dan isteri-isteri yang lain.

Saturday, September 17, 2011

Mutiara Kata

"Aku tidak pedulikan atas keadaan susah atau senangku kerana aku tidak tahu manakah di antara keduanya yang lebih baik buatku" -Syaidina Umar ibn Khattab-

Friday, September 16, 2011

Elak Diri Daripada Munafik

Sama ada sedar atau disengajakan manusia itu mudah terjerumus ke arah munafik. Mari kita sama-sama muhasabah dan menyemak diri masing-masing agar tidak tergolong dalam golongan yang munafik. Antara ciri-ciri orang munafik:

1. Dusta

Hadith Rasulullah yang diriwayatkan Imam Ahmad Musnad dengan sanad Jayid: "Celaka baginya, celaka baginya, celaka baginya. Iaitu SESEORANG YANG BERDUSTA AGAR ORANG2 TERTAWA."
Di dalam kitab Shahihain (Shahih Bukhari dan Muslim), Rasulullah SAW bersabda: "Tanda orang munafik ada 3, salah satunya adalah jika berbicara dia dusta."


2. Khianat

sabda Rasulullah SAW: "Dan apabila berjanji, dia berkhianat." Barangsiapa memberikan janji kepada seseorang, atau kepada isterinya, anaknya, sahabatnya, atau kepada seseorang dengan mudah kemudian dia mengkhianati janji tersebut tanpa ada sebab uzur syar'i maka telah hinggap pada dirinya salah satu tanda kemunafikan.


3. Fujur dalam pertikaian

sabda Rasulullah SAW:
"Dan apabila bertengkar (bertikai), dia melampau"


4. Ingkar Janji

sabda Rasulullah SAW:
"Tanda orang munafik ada 3: jika berbicara dia dusta, jika berjanji dia ingkar, dan jika dipercaya (diberi amanat) dia berkhianat." (HR. Bukhari Muslim)


5. Malas Beribadah

Firman Allah SWT:
"...Dan apabila mereka berdiri untuk solat, mereka BERDIRI DENGAN MALAS..."
(An-Nisa': 142)
Jika orang munafik pergi ke masjid/surau, dia menyeret kakinya seakan-akan terbelenggu rantai. Oleh kerana itu, ketika sampai di dalam masjid/surau dia memilih duduk di shaf yang paling akhir. Dia tidak mengetahui apa yang dibaca imam dalam solat, apalagi untuk menyemak dan menghayatinya.


6. Riya'

Di hadapan manusia dia solat dengan khusyuk tetapi ketika seorang diri, dia mempercepatkan solatnya. apabila bersama orang lain dalam suatu majlis, dia tampak zuhud dan berakhlak baik, demikian juga pembicaraannya. Namun, jika dia seorang diri, dia akan MELANGGAR HAL-HAL YANG DIHARAMKAN Allah SWT.


7. Sedikit Berzikir

Firman Allah SWT:
"...Dan apabila mereka berdiri untuk bersolat, mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya' (dengan solat) di hadapan manusia. dan tidaklah mereka menyebut Allah SWT kecuali sedikit sekali.
(An-Nisa': 142)


8. Mempercepat Solat

Mereka (orang2 munafik) adalah orang yang mempercepatkan solat tanpa ada rasa khusyuk sedikit pun. Tidak ada ketenangan dalam mengerjakannya, dan hanya sedikit mengingat Allah SWT di dalamnya. Fikiran dan hatinya tidak menyatu. Dia tidak menghadirkan keagungan, kehebatan, dan kebesaran Allah SWT dalam solatnya.
Hadith Nabi SAW:
"Itulah solat orang munafik...lalu mempercepat empat rakaat (solatnya)"


9. Mencela orang-orang yang Taat dan Soleh

Mereka memperlekehkan orang-orang yang Taat dengan ungkapan yang mengandung cemuhan dan celaan. Oleh kerananya, dalam setiap majlis pertemuan sering kali kita temui orang munafik yang hanya MEMBINCANGKAN SEPAK TERAJANG ORANG2 SOLEH dan orang2 yang konsisten terhadap Al-Quran dan As-Sunnah. Baginya seakan-akan tidak ada yang lebih penting dan menarik selain memperolok-olok orang2 yang Taat kepada Allah SWT


10. Memperolok-olok Al-Quran, As-Sunnah, dan Rasulullah SAW

Termasuk dalam kategori Istihzaa' (berolok-olok) adalah memperolok-olok hal2 yang disunnah Rasulullah SAW dan amalan-amalan lainnya. Orang yang suka memperolok-olok dengan sengaja hal-hal seperti itu, JATUH KAFIR.
Firman Allah SWT:
"...Katakanlah: 'Apakah dengan Allah SWT, Ayat-Ayat-Nya, dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?' Tidak usah kamu minta maaf, kerana kamu kafir sesudah beriman..."
(At-Taubah: 65-66)


11. Bersumpah Palsu

Firman Allah SWT:
"Mereka menjadikan sumpah-sumpah mereka sebagai perisai..."
(Al-Munafiqun: 2, Al-Mujadilah: 16)
Jika seseorang menanyakan kepada orang munafik tentang sesuatu, dia langsung bersumpah. Apa yang diucapkan orang munafik semata-mata untuk menutupi kedustaannya. Dia selalu mengumpat dan memfitnah orang lain. Maka jika seseorang itu menegurnya, dia segera mengelak dengan sumpahnya: "Demi Allah, sebenarnya kamu adalah orang yang paling aku sukai. Demi Allah, sesungguhnya kamu adalah sahabatku.


12. Enggan Berinfak

Orang2 munafik memang selalu menghindari hal2 yang menuntut pengorbanan, baik berupa harta maupun jiwa. Apabila menjumpai mereka berinfak, bersedekah, dan mendermakan hartanya, mereka lakukan kerana riya' dan sum'ah. Mereka enggan bersedekah, kerana pada hakikatnya, mereka tidak menghendaki pengorbanan harta, apalagi jiwa.


13. Tidak menghiraukan nasib Kaum Muslimin

Mereka selalu menciptakan kelemahan2 dalam barisan muslimin. Inilah yang disebut At Takhdzil. iaitu, sikap meremehkan, menakut-nakuti, dan membiarkan kaum muslimin. Orang munafik berpendapat bahawa orang2 kafir lebih kuat daripada kaum muslimin.


14. Suka menyebarkan Khabar Dusta

Orang munafik senang memperbesar peristiwa/kejadian. Jika ada orang yang tergelincir lisannya secara tidak sengaja, maka datanglah si munafik dan memperbesarkannya dalam majlis2 pertemuan. "Apa kalian tidak mendengar apa yang telah dikatakan si fulan itu?" Lalu, dia pun menirukan kesalahan tersebut. Padahal, dia sendiri mengetahui bahawa orang itu mempunyai banyak kebaikan dan keutamaan, akan tetapi si munafik itu tidak akan mahu mengungkapkannya kepada masyarakat.


15. Mengingkari Takdir

Orang munafik selalu membantah dan tidak redha dengan takdir Allah SWT. Oleh kerananya, apabila ditimpa musibah, dia mengatakan: "Bagaimana ini. Seandainya saya berbuat begini, niscaya akan menjadi begini." Dia pun selalu mengeluh kepada sesama manusia. Sungguh, dia telah MENGKUFURI DAN MENGINGKARI QADHA DAN TAKDIR.


16. Mencaci maki kehormatan orang-orang Soleh
Apabila orang munafik membelakangi orang2 soleh, dia akan mencaci maki, menjelek-jelekkan, mengumpat, dan menjatuhkan kehormatan mereka di majlis-majlis pertemuan.
Firman Allah SWT:
"...mereka mencaci kamu dengan lidah yang tajam, sedang mereka bakhil untuk berbuat kebaikan..."
(Al-Ahzab: 19)


17. Sering meninggalkan Solat Berjamaah

Apabila seseorang itu segar, kuat, mempunyai waktu luang, dan tidak memiliki uzur say'i, namun tidak mahu mendatangi masjid/surau ketika mendengar panggilan azan, maka saksikanlah dia sebagai orang munafik.


18. Membuat kerosakan di Muka Bumi dengan Dalih Mengadakan Perbaikan

Firman Allah SWT:
"Dan apabila dikatakan kepada mereka: janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: 'Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan kebaikan.' Ingatlah, sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang membuat kerosakan, tetapi mereka tidak sedar."
(Al-Baqarah: 11-12)


19. Tidak ada kesesuaian antara Zahir dengan Batin

Secara Zahir mereka membenarkan bahawa Nabi Muhammad SAW adalah Rasul Allah, tetapi di dalam hati mereka, Allah telah mendustakan kesaksian mereka. Sesungguhnya, kesaksian yang tampak benar secara Zahir itulah yang menyebabkan MEREKA MASUK KE DALAM NERAKA. Penampilan zahirnya bagus dan mempersona, tetapi di dalam batinnya terselubung niat busuk dan menghancurkan. Di luar dia menampakkan kekhusyukan, sedangkan di dalam hatinya main-main.


20. Takut terhadap Kejadian Apa Pun

Orang2 munafik selalu diliputi rasa takut. Jiwanya selalu bergoncang, keinginannya hanya selalu mendambakan kehidupan yang tenang dan damai tanpa disibukkan oleh persoalan2 hidup apa pun. Dia selalu berharap: "Tinggalkan dan biarkanlah kami dengan keadaan kami ini, semoga Allah memberikan nikmat ini kepada kami. Kami tidak ingin keadaan kami berubah." Padahal, keadaannya tidaklah lebih baik.


21. Beruzur dengan Dalih Dusta

Firman Allah SWT:
"Di antara mereka ada orang yang berkata: 'Berilah saya izin (tidak pergi berperang) dan janganlah kamu menjadikan saya terjerumus ke dalam fitnah.' Ketahuilah bahawa mereka telah terjerumus ke dalam fitnah. Dan sesungguhnya NERAKA JAHANNAM itu benar-benar meliputi orang-orang yang kafir."
(At-Taubah: 49)


22. Menyuruh Kemungkaran dan Mencegah Kemakrufan

Mereka (orang munafik) menginginkan agar perbuatan keji tersiar di kalangan orang2 beriman. Mereka menggembar-gemburkan tentang kemerdekaan wanita, persamaan hak, penanggalan hijab/jilbab. Mereka juga berusaha memasyarakatkan nyanyian dan konsert, menyebarkan majalah2 porno (SEMIPORNO) dan narkotik.


23. Bakhil

Orang2 munafik sangat bakhil dalam masalah2 kebajikan. Mereka menggenggam tangan mereka dan tidak mahu bersedekah atau menginfakkan sebahagian harta mereka untuk kebaikan, padahal mereka orang yang mampu dan berkecukupan.


24. Lupa kepada Allah SWT

Segala sesuatu selalu mereka ingat, kecuali Allah SWT. Oleh sebab itu, mereka sentiasa ingat kepada keluarganya, anak-anaknya, nyanyian2, berbagai keinginan, dan segala sesuatu yang berhubungan dengan duniawi. Dalam fikiran dan batin mereka tidak pernah terlintas untuk MENGINGAT (ZIKIR) ALLAH SWT, KECUALI SEBAGAI TIPUAN SEMATA-MATA.


25. Mendustakan janji Allah SWT dan Rasul-Nya

Firman Allah SWT:
"Dan (ingatlah) ketika orang-orang munafik dan orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya berkata: 'Allah dan Rasul-Nya tidak menjanjikan kepada kami selain tipu daya."
(Al-Ahzab: 12)


26. Lebih memperhatikan Zahir, mengabaikan Batin

Orang munafik lebih mementingkan zahir dengan mengabaikan yang batin, tidak menegakkan solat, tidak merasa diawasi Allah SWT, dan tidak mengenal zikir... Pada zahirnya, pakaian mereka demikian bagus menarik, tetapi batin mereka kosong, rosak dan lain2.


27. Sombong dalam Berbicara

Orang2 munafik selalu sombong dan angkuh dalam berbicara. Mereka banyak cakap dan suka memfasih-fasihkan ucapan. Setiap kali berbicara, mereka akan selalu mengawalinya dengan bila UNGKAPAN MENAKJUBKAN YANG MEYAKINKAN AGAR TAMPAK SEPERTI ORANG HEBAT, MULIA, BERWAWASAN LUAS, MENGERTI, BERAKAL, DAN BERPENDIDIKAN. Padahal, pada hakikatnya dia tidak memiliki kemampuan apa pun. Sama sekali tidak memiliki ilmu bahkan lagi terserlah kemunafikannnya.


28. Tidak memahami Ad Din

Di antara "KEISTIMEWAAN" orang2 munafik adalah: mereka sama sekali tidak memahami masalah-masalah agama. Dia tahu bagaimana mengenderai kereta dan mengerti perihal mesinnya. Dia juga mengetahui hal2 remeh-temeh dan pengetahuan-pengetahuan yang tidak pernah memberi manfaat kepadanya meski juga tidak mendatangkan mudharat baginya. Akan tetapi, apabila menghadapi untuk berdialog (bertanya tentang persoalan2 Ad Din (Islam)), dia sama sekali tidak boleh menjawab.


29. Bersembunyi dari manusia dan menentang Allah dengan Dosa

Orang munafik menganggap ringan perkara2 terhadap Allah SWT, menentang-Nya dengan melakukan berbagai kemungkaran dan kemaksiatan secara sembunyi-sembunyi. Akan tetapi, ketika dia berada di tengah-tengah manusia dia menunjukkan sebaliknya: berpura-pura taat
Firman Allah SWT:
"Mereka bersembunyi dari manusia, tetapi mereka tidak bersembunyi dari Allah, padahal Allah beserta mereka, ketika pada suatu malam mereka menetapkan keputusan rahsia yang Allah tidak redhai..."
(An-Nisa': 108)


30. Senang dengan Musibah yang menimpa orang-orang Beriman dan Dengki terhadap Kebahagian mereka

Orang munafik apabila mendengar berita bahawa seorang ulama yang soleh tertimpa suatu musibah, dia pun menyebarluaskan berita duka itu kepada masyarakat sambil menampakkan kesedihannya dan berkata: "Hanya Allahlah tempat memohon pertolongan. Kami telah mendengar bahawa si fulan telah tertimpa musibah begini dan begitu... semoga Allah memberi kesabaran kepada kami dan beliau." Padahal, di dalam hatinya dia merasa senang dan bangga akan musibah itu.

Thursday, July 21, 2011

Ahlan Wa Sahlan Ya Ramadhan..Bulan Yang Penuh Barakah.



Diharapkan ramadhan yang bakal menjelang tidak lama lagi, Allah berikan kesempatan dan kekuatan untuk kita sama-sama mengisi peluang sebaik yang mungkin. Sebenarnya, rahmat ramadhan ini Allah kurniakan kepada umat Muhammad sebagai syafaat untuk mengandakan amalan soleh. Dalam bulan ramadhan ini Allah berikan banyak kelebihan terutamanya doa yang mustajab, pintu-pintu syurga dibuka dan pintu-pintu neraka ditutup serta iblis dan syaitan dirantai. Dengan kelebihan yang ada marilah kita sama-sama manfaat bulan ramadhan yang akan datang nanti. Berazam dan istiqamah betui-betui di dalam melaksanakan ibadah ikhlas kerana Allah. Dalam pada itu, di dalam bulan ramadhan di malam harinya terdapat solah sunat terawih, lailatul qadar dan dalam bulan ramadhan juga menunaikan zakat. Inilah dikatakan ramadhan adalah bulan penuh dengan amalan kebaikan yang perlu kita sama-sama mengambil peluang.


Wednesday, June 1, 2011

Renungan Malam

Aku rasakan hidup ini semakin hari semakin sepi. Aku sendiri pun tak pasti apa sebenarnya yang aku mahukan. Kadang kala aku rasakan berputus asa, sensetif dengan persekitaran, bosan dengan hidup, berat hati, mudah kecewa dan mudah mengalirkan air mata. Apakah semua ini permainan hati dan emosi. Walau pun aku tahu semua sifat yangku rasakan ini adalah sifat mazmumah. Apakan daya aku juga insan biasa yang tidak pernah sempurna. Aku juga cuba untuk menjadi yang terbaik. Namun, aku juga tidak terlepas darinya. Mungkin aku banyak memendam rasa. Tapi aku masih beruntung punya Tuhan yang masih bersama dengan hidupku.

"Aku mohon ya Allah kuatkan hatiku, fizikalku, jiwaku dan mindaku serta rohku untuk menghadapi dugaan hidup ini. Tanpa Mu ya Allah aku lemah. Aku tidak punya apa-apa. Aku pun takut untuk mati. Aku takut nak bertemu dengan-Mu wahai ya Allah. Aku belum bersedia. Aku insan yang lemah. Aku juga sedar aku sememangnya tidak layak untuk syurga-Mu ya Allah tetapi neraka-Mu ya Allah aku lagi tidak mampu untuk menahan azab dari Mu"

Mungkin inilah peluang dan kesempatan umur dan masa yang kau kurniakan untuk ku sebagai tanda kasih dan sayang-Mu kepadaku. Bantulah aku wahai ya Allah. Hanya pada-Mu aku menumpang segala-galanya.

Monday, May 2, 2011


TASAWUR PENGURUSAN BERTERASKAN ISLAM

Siti Rushada Binti Md Zainudin[1]

Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV)

Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan

Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang

E-mel: rushada@yahoo.com / rushada@gmail.com


ABSTRAK

Kertas kerja ini menumpukan perbincangan kepada satu elemen penting dalam membentuk pengurusan berteraskan Islam iaitu tasawur. Bagi membincangkan tentang tasawur pengurusan berteraskan Islam, kertas kerja ini akan memfokuskan penghujahan kepada tiga aspek penting. Pertama asas tasawur dalam pengurusan berteraskan Islam. Kedua mekanisme yang terlibat dalam pengurusan berteraskan Islam. Ketiga matlamat akhir pengurusan berteraskan Islam. Perbincangan ini penting kerana tasawur adalah acuan yang membentuk falsafah dan dasar sesuatu sistem serta membezakannya dengan sistem yang lazim misalnya dalam konteks kertas kerja ini pengurusan yang lazim. Tasawur juga merupakan elemen penentu sama ada sesuatu sistem atau konsep itu selari dengan paradigma Islam atau sebaliknya. Perbincangan ini adalah hasil menerusi analisis kajian perpustakaan dan analisis kandungan dengan menggunakan sumber rujukan utama Islam iaitu al-Quran. Hasil daripada perbincangan dalam kertas kerja ini, dijangkakan satu asas tasawur pengurusan berteraskan Islam yang dibentuk dalam acuan yang tepat dan selari dengan paradigma Islam dapat dikemukakan.

PENGENALAN

Secara umumnya, pengurusan berteraskan Islam meliputi pengurusan melalui pelbagai bentuk hubungan. Hubungan tersebut merangkumi hubungan menegak antara manusia dengan Allah SWT (hamblum-minallah) dan hubungan mendatar sesama manusia dengan sumber alam (hablum-minannas) (Muhammad Syukri Salleh, 2003a: 86). Kedua-dua hubungan dibentuk berlandaskan acuan tasawur yang bertitik tolak daripada sumber Islam iaitu al-Quran dan as-Sunnah. Ia berbeza dengan sumber pengurusan lazim yang tidak mengambil kira sumber rujukan Islam dalam pengurusan. Dengan itu, pengurusan berteraskan Islam berbeza dengan kaedah pengurusan lazim. Hal ini kerana, worldview pengurusan lazim adalah tidak selari dengan tasawur pengurusan berteraskan Islam. Oleh yang demikian, pengurusan berteraskan Islam sebaiknya bertunjangkan kepada asas tasawur. Dalam asas tasawur pengurusan berteraskan Islam ini, terdapat tiga persoalan yang dikemukakan. Pertama apakah asas tasawur dalam pengurusan berteraskan Islam? Kedua apakah mekanisme yang terlibat dalam pengurusan berteraskan Islam? Ketiga, apakah matlamat akhir pengurusan berteraskan Islam? Berdasarkan persoalan yang dikemukakan, perbincangan dalam kertas kerja ini akan menjawab keseluruhan persoalan tersebut.

Secara keseluruhan, perbincangan dalam kertas kerja ini akan menumpukan kepada dua elemen utama. Elemen pertama, perkara asas tasawur yang telah dijelaskan secara langsung dan tidak langsung dalam al-Quran[2]. Elemen kedua, tumpuan khusus kepada empat mekanisme dalam asas tasawur pengurusan iaitu pengurus, sumber-sumber pengurusan, kaedah pengurusan, dan matlamat pengurusan yang bertepatan dengan syariat Islam. Oleh yang demikian, perbincangan ini akan menjadikan tasawur sebagai asas dalam membentuk tasawur pengurusan berteraskan Islam. Untuk itu, kertas kerja ini terlebih dahulu membincangkan konsep tasawur Islam.

KONSEP TASAWUR ISLAM

Perbincangan dalam konsep tasawur Islam ini meliputi definisi, prinsip-prinsip dan elemen-elemen asas tasawur Islam. Konsep tasawur Islam akan dibincangkan menurut pengkaji-pengkaji Islam yang mengemukakan tentang tasawur. Misalnya Haron Din (1992a:3) menyatakan tasawur merupakan istilah Arab. Ia berasal daripada kata dasar sawwara dan mempunyai tiga pengertian utama. Pertama, memberi tanggapan terhadap rupa sesuatu gambaran (ibn Manzur, 1994: 473). Kedua, menjelaskan gambaran sebenar terhadap sesuatu (Mas’ud, 1990:936). Ketiga, menghasilkan rupa sesuatu dalam akal (al-Qasimiy, 1989:755). Ketiga-tiga pengertian ini jelas bahawa istilah tasawur secara etimologinya bermaksud tanggapan, gambaran atau sikap mental terhadap sesuatu.

Seterusnya Hamid Fahmy Zarkasyi (2007; 2004), mendefinisi tasawur secara etimologi dan kemudian diperincikan oleh Siddiq Fadzil (2009) dengan menyatakan bahawa tasawur merupakan cara pandang terhadap perkara-perkara yang terdapat dalam alam semesta. Dalam pada itu, Muthahhari (2001:18) telah melanjutkan definisi tasawur sebagai gambaran dari sebuah kesimpulan, pentafsiran, hasil kajian yang ada pada seseorang berkenaan dengan alam semesta, manusia, masyarakat dan sejarah. Kemudian Qutb (1965) mendefinisikan tasawur Islam kepada segala keyakinan asas tentang Islam yang terbentuk dalam fikiran dan hati setiap Muslim. Manakala, al-Faruqiy (2000:11-120) melihat tasawur Islam sebagai pandangan hidup tentang kebenaran, kenyataan dunia, ruang dan masa, sejarah dan takdir dengan berpaksikan kepada kalimah tauhid. Selain daripada pengkaji-pengkaji Islam di atas, lahir sebilangan penulis-penulis Islam pada abad ke-20 yang lebih mengkhususkan pengertian tasawur.

Abad ke-20 terdapat sebilangan penulis-penulis Islam yang mengunakan perkataan-perkataan khusus bagi pengertian tasawur Islam. Misalnya, Qutb (1965) dan al-Mawdudiy (1985) mengunakan istilah al-Tasawwur al Islamiy (pandangan hidup Islam); al-Zayn (1989) pula mengunakan Istilah al-Mabda’ al-Islamiy (prinsip-prinsip Islam) dan al-Faruqi (2000) mengunakan istilah al-Tasawwur al-Tawhidiy (pandangan hidup akidah Islam). Tasawur Islam juga bertujuan menjelaskan secara keseluruhan prinsip-prinsip asas Islam yang boleh mengambarkan Islam yang sebenar lagi menyeluruh (Haron Din, 1992b:3). Tasawur dilihat sebagai gambaran hasil sebuah kesimpulan, pentaksiran, hasil kajian yang ada pada seseorang berkenaan dengan alam semesta, manusia, masyarakat dan sejarah (Muthahhari, 2001). Seterusnya tasawur juga bersumberkan kepada beberapa faktor yang dominan dalam kehidupan. Faktor tersebut merangkumi, agama, budaya, falsafah, kepercayaan dan sebagainya (Hamid Fahmy Zarkasyi, 2007&2004). Tambahan lagi, tasawur juga melibatkan cara pandang terhadap perkara-perkara yang terdapat dalam alam semesta (Hamid Fahmy Zarkasyi, 2007&2004 dan Siddiq Fadzil, 2009). Seterusnya Muhammad Syukri Salleh, (2003b:21) telah menyimpulkan tasawur Islam sebagai gambaran bentuk Islam yang hakiki, yang menjelaskan secara keseluruhan prinsip-prinsip asas Islam secara benar dan lengkap, sehingga bersebati dalam diri orang yang memahaminya. Prinsip-prinsip ini adalah intipati dalam al-Quran yang secara langsung dan tidak langsung menggambarkan tiga asas tasawur Islam ini. Pertama Allah SWT adalah Pencipta, kedua manusia adalah hamba dan khalifah serta ketiga sumber alam juga adalah makhluk yang seperti juga manusia, iaitu mesti tunduk patuh kepada Allah SWT. Ketiga-tiga elemen asas tasawur yang telah dikemukakan oleh Muhammad Syukri Salleh (2003) akan dihuraikan dalam pengurusan berteraskan Islam.

Secara keseluruhannya dalam perbincangan konsep tasawur mengikut pengkaji-pengkaji Islam dilihat adalah berbeza. Perbincangan sebelum ini memperlihatkan wujud perbezaan dari segi istilah dan konsep tasawur. Walau bagaimanapun, secara umumnya keseluruhan pengkaji bersetuju bahawa tasawur sebenarnya mempamerkan bahawa Islam mempunyai cara pandangnya yang tersendiri terhadap segala yang sesuatu. Oleh itu, tasawur dilihat fleksibel dan keperluan penggunaan kata sifat Islam menonjolkan istilah tasawur bersifat neutral dari etimologinya. Berdasarkan kepada perbincangan mengenai tasawur ini diperhatikan konsep tasawur ini penting diambil kira dalam setiap aspek untuk memastikan sesuatu sistem atau ilmu itu benar-benar berteraskan Islam. Bahagian yang seterusnya ini akan cuba memfokuskan kepada satu bentuk ilmu yang penting dalam dunia hari ini iaitu pengurusan dan bagaimanakah tasawur bagi pengurusan berteraskan Islam yang selari dengan tasawur Islam itu. Oleh itu perbincangan seterusnya menerusi konsep pengurusan berteraskan Islam.

KONSEP PENGURUSAN BERTERASKAN ISLAM

Sebelum melihat konsep pengurusan berteraskan Islam, penulis akan melihat terlebih dahulu definisi pengurusan mengikut sarjana kontemporari. Terdapat pelbagai definisi pengurusan lazim yang dikemukakan oleh para sarjana dalam bidang pengurusan. Harold Koontz dan Heinz Weihrich (2008), misalnya melihat pengurusan sebagai proses merancang dan memelihara persekitaran di mana individu bekerjasama dalam kumpulan secara cekap untuk mencapai matlamat organisasi yang tertumpu kepada keuntungan.

Henry Fayol (1916) pula mendefinisikan pengurusan sebagai sebuah aktiviti atau kegiatan meramal dan merancang, mengorganisasi, mengarah, menyelaras dan mengawal. Hal yang sama juga dikemukakan oleh Koontz dan O’ Donnell (1984) dengan memperincikan pengertian pengurusan sebagai satu proses operasional dikaji dengan cara menganalisis fungsi-fungsi pengurusan yang merangkumi perancangan, pengorganisasian, pengambilan kakitangan, pengarahan, kepimpinan dan pengawalan.

Berdasarkan definisi pengurusan lazim di atas, ia memaparkan pemikiran pengkaji-pengkaji pengurusan lazim hanya terbatas terhadap unsur-unsur luaran yang diberikan penekanan dalam pengurusan. Walau bagaimanapun pengertian pengurusan lazim tidak mempamerkan keseluruhan aspek dalaman dan luaran pengurusan secara komprehensif dan holistik. Selain itu, matlamat pengurusan lazim tertumpu kepada nilai dan material yang bersifat fizikal iaitu keuntungan. Ia berbeza dengan pengurusan berteraskan Islam. Pengurusan berteraskan Islam adalah holistik dan merangkumi dunia dan akhirat. Hal ini dipamerkan menerusi pengertian yang dikemukakan oleh Mohd Affandi Hassan (1992). Beliau mengemukakan pengurusan berteraskan Islam sebagai pengurusan berlandaskan kepada Tauhid. Ia merujuk kepada penyempurnaan amanah yang diterima oleh manusia sebagai hamba dan khalifah Allah SWT. Penyempurnaan amanah ini dilaksanakan dengan mengerjakan amal soleh melalui pengurusan dengan syura dalam organisasi. Tujuan pengurusan dan pentadbiran adalah membina peradaban yang diredhai oleh Allah SWT iaitu mardhatillah [3] yang berlandaskan kepada ajaran tauhid. Oleh itu, pengurusan dan pentadbiran mengutamakan penghapusan al-fasad (keburukan) dan penegakan keadilan dalam organisasi dan masyarakat. Matlamat akhir pengurusan dan pentadbiran Islam ialah pencapaian al-falah [4] yang hakiki di dunia dan akhirat. Pengertian ini mempamerkan secara jelas perbezaan di antara pengurusan lazim dengan pengurusan berteraskan Islam. Perbezaan ini dapat dilihat daripada aspek tasawur di mana falsafah pengurusan Islam secara keseluruhannya adalah berpangkal pada tauhid. Menurut Panel Akademi Pengurusan YPEIM (2005) ajaran tauhid ini menjelaskan Allah s.w.t adalah satu-satunya Tuhan atau “Rabb[5] bagi seluruh alam ini. Oleh yang demikian, kesempurnaan Rabb (pengurus) dilihat daripada sifat al-Rahman dan al-Rahim yang dimiliki oleh Allah SWT dalam mengatur urusan-Nya. Gaya pengurusan-Nya yang berteraskan al-Rahman dan al-Rahim ini menunjukkan kesempurnaan Allah s.w.t melalui ketertiban dan keteraturan perjalanan alam. Kesempurnaan gaya pengurusan oleh Allah SWT mempamerkan teladan kepada manusia untuk memikirnya. Ia sebagai mekanisme yang dapat menonjolkan perbezaan antara pengurusan berteraskan Islam dan pengurusan lazim.

Secara keseluruhan, konsep pengurusan berteraskan Islam adalah berbeza dengan pengurusan lazim. Ia dilihat berdasarkan teras dan falsafahnya atau dalam perkataan lain tasawurnya. Pengurusan lazim lebih bersifat terhad kepada pengertian-pengertian yang bersifat luaran dan lahiriah Islam. Pengurusan Islam pula sebaliknya Allah SWT sebagai Pencipta. Ketinggian status Allah SWT sebagai pendekatan bagi manusia mentauhidkan Allah SWT dalam gaya pengurusan yang lebih holistik dan unggul. Pengurusan yang holistik ini bertepatan dengan status manusia sebagai hamba Allah SWT dan khalifah dalam pengurusan. Pengurusan dalam Islam merupakan manifestasi ibadah soleh untuk mencapai mardhatillah dan al-falah di dunia dan di akhirat. Hal ini adalah bertepatan dengan tasawur pengurusan berteraskan Islam.

TASAWUR PENGURUSAN BERTERASKAN ISLAM

Pengurusan berteraskan Islam adalah dibentuk daripada acuan tasawur. Tasawur Islam mempunyai tiga elemen asas utama yang perlu diterapkan dalam pengurusan. Elemen tasawur Islam merangkumi hubungan manusia dengan Allah SWT sebagai Pencipta, hubungan manusia sesama manusia sebagai makhluk dan khalifah, dan hubungan manusia dengan alam keseluruhannya sebagai makhluk. Elemen asas tasawur ini mesti diterapkan dalam mekanisme pengurusan berteraskan Islam. Mekanisme pengurusan tersebut meliputi empat asas mekanisme pengurusan iaitu pengurus, sumber-sumber pengurusan, kaedah pengurusan dan matlamat pengurusan. Oleh yang demikian pembentukan tasawur pengurusan berteraskan Islam adalah gabungan mekanisme pengurusan dengan elemen asas tasawur Islam yang hakiki.

Elemen asas pertama, Allah SWT sebagai Pencipta berkait rapat dengan aqidah tauhid. Akidah tauhid ini terbahagi kepada tiga aspek utama. Pertama tauhid al-rububiyyah, kedua tauhid al-uluhiyyah dan ketiga tauhid al-asma’ wa al-sifat. Tauhid al-rububiyyah[6] merujuk kepada kepercayaan Allah SWT sebagai Pencipta dan Penguasa alam. Dalam konteks akidah tersebut, manusia perlu beriman kepada Allah SWT yang mentadbir alam dengan memberi rezeki, menghidupkan dan mematikan, menyusun dan memberi pertolongan kepada yang dikehendaki. Seterusnya tauhid al-Uluhiyyah[7] adalah mensyaratkan ibadah dan permohonan hanya kepada Allah SWT. Aspek tauhid ini ia membezakan Islam daripada kepercayaan-kepercayaan lain. Aspek tauhid ini juga menolak unsur syirik dalam iman seseorang muslim. Manakala tauhid al-Asma wa al-Sifat pula merujuk kepada konsep tauhid nama-nama Allah[8] dan sifat-sifat[9] ini hanya merujuk Allah Maha Esa dan tidak perkara-perkara lain menyamai sifat-sifat makhluk. Oleh itu manusia sebagai hamba dan khalifah perlu beriman dengan mentauhidkan Allah sebagai tuhan yang Maha Esa.

Elemen asas kedua manusia sebagai hamba dan khalifah. Dalam konteks tasawur Islam peranan manusia yang utama ialah sebagai hamba Allah dan khalifah di muka bumi serta memahami tujuan kehidupan. Tugas hamba dan khalifah adalah beriman dengan Allah dan tidak menyamakan Allah dengan makhluk yang lain. Keimanan manusia kepada Allah berkait rapat dengan konsep tauhid. Konsep tauhid ini akan membentuk hubungan manusia dengan Allah SWT dan manusia sesama manusia serta manusia dengan persekitaran. Pembentukan hubungan hablum minallah dan hablum minannas ini adalah tanggungjawab manusia terhadap Allah SWT melalui amal perbuatan. Amal perbuatan ini berkaitan dengan dirinya sendiri, keluarga, masyarakat, dan persekitarannya termasuk mengurus setiap perkara dalam hidup manusia itu. Oleh itu, setiap muslim adalah hamba Allah SWT yang wajib patuh beribadah kepada-Nya dalam setiap aspek termasuk dalam aspek pengurusan.

Setiap tindakan seorang Muslim sebagai pengurus mempunyai batasan dengan tasawur yang bertepatan dengan ajaran Islam.

Elemen asas tasawur ketiga, sumber alam sebagai makhluk Allah SWT. Semua ciptaan yang ada di langit dan di bumi adalah milik Allah SWT yang mutlak. Allah SWT adalah Pencipta dan Pemilik segala sumber alam. Walaupun sumber alam itu diciptakan oleh Allah SWT dan menjadi hak mutlak-Nya. Namun begitu, kesemuanya ditundukkan Allah SWT untuk kegunaan manusia. Allah SWT mencipta sumber alam bertujuan supaya manusia beriman dan sedar tentang sifat Allah SWT yang Pengasih dan Penyayang (Muhammad Syukri Salleh 2003c:63). Sumber alam ini juga sebagai tanda nikmat dan ujian Allah SWT terhadap manusia dan makhluk lain. Oleh yang demikian, manusia perlu melaksanakan tanggungjawab sebagai pengurus yang baik untuk mengurus sumber alam berlandaskan syariat Islam. Pengurus yang baik dalam melaksanakan pengurusan berteraskan Islam adalah mengikut acuan asas tasawur yang bertepatan dengan syariat Islam.

Berasaskan perbincangan sebelum ini, dapat dikemukakan pandangan beberapa penulis mengenai pengurusan dalam paradigma Islam. Pengurus berdasarkan paradigma Islam yang dikemukakan oleh penulis misalnya, Auni Bin Abdullah (2007) merujuk kepada seorang yang menghayati sifat golongan “ulul-albab” iaitu golongan yang sering disebut di dalam al-Quran. Golongan ini merupakan mereka yang sentiasa berfikir dan mencari jalan untuk memakmurkan dunia atau mengurus mengunakan segala sumber pemberian Allah di bumi. Golongan ini juga sering berzikir dan tidak lalai dalam melaksanakan tugas bertepatan syariat Islam. Bekerja dan berzikir adalah dua pendekatan Qurani yang boleh mempengaruhi individu menggembleng kekuatan diri seperti tenaga, harta, ilmu, kepakaran, kuasa demi mencari keredhaan Allah melalui ibadah yang dilaksanakan. Dengan pelaksanaan ibadah, pengurus Islam merupakan unsur penting dalam kehidupan dan pembangunan tamadun Islam. Hal ini kerana, dalam al-Quran sifat pengurus yang baik adalah seorang mukmin[10] yang beriman pada Allah. Dengan itu juga, menurut Mohd. Amin Salih (1990), beliau melihat beberapa tokoh Islam yang telah mengklasifikasikan ciri-ciri dan sifat-sifat pemimpin yang baik dari pelbagai sudut. Antara tokoh Islam tersebut seperti al-Farabi, ibn Khaldun dan al-Ghazali. Menurut al-Farabi (t.t), ciri-ciri dan sifat-sifat pengurus mempunyai kesempurnaan fizikal, kesempurnaan ingatan, mampu menyampaikan sesuatu dengan benar berdasarkan kecintaan ilmu, menghindari perkara yang sia-sia, mampu mengawal hawa nafsu, berlapang hati dan cintakan keadilan, bencikan paksaan, mampu memberi keadilan tanpa paksaan, tidak mengenal takut dan melakukan sesuatu dengan penuh keyakinan. Makala ibn Khaldun (t.t) pula, melihat sifat yang harus ada pada pemimpin ataupun pengurus ialah suka memaafkan kesalahan, suka melindungi pihak yang lemah, bermurah hati pada tetamu, memelihara orang miskin, sabar dalam kesusahan, jujur dalam perbuatan dan percakapan, menghormati agama, guru dan golongan orang tua, tidak sombong khususnya pada fakir miskin, boleh menerima teguran, mempunyai semangat jemaah dan menempatkan orang-orang yang layak ditempat yang perlu[11]. Seterusnya imam al-Ghazali (t.t) melihat ciri dan sifat pengurus yang baik mempunyai daya intelek yang tinggi, berpengetahuan dan berfungsi, berani, berpandangan jauh, tegas dan mampu menentukan semua yang dipimpin dibawah pengurusannya melaksanakan tugas mereka dengan baik dan sempurna.

Berdasarkan ciri-ciri dan sifat-sifat pengurus yang dikemukakan oleh tokoh ilmuan Islam, penekanan khusus terhadap sifat mahmudah adalah menjadi keutamaan. Hal ini kerana, sifat-sifat mahmudah ini mempunyai ciri-ciri orang yang mukmin yang boleh menjadi pengurus mengikut acuan tasawur Islam. Oleh yang demikian pengurus yang kaya dengan sifat mahmudah ini berkeupayaan melaksanakan amanah Allah SWT di muka bumi. Dengan itu, pengurus yang mempunyai keupayaaan juga adalah mereka yang mampu melaksanakan tugas dalam mengerakkan sumber-sumber dalam pengurusan berteraskan Islam.

Pengurusan berteraskan Islam melihat sumber-sumber pengurusan adalah milik Allah SWT yang mutlak. Allah SWT adalah Pencipta dan Pemilik segala sumber alam dan termasuklah sumber-sumber yang terdapat dalam pengurusan.[12] Walaupun sumber alam itu diciptakan oleh Allah SWT dan menjadi hak milik-Nya. Namun begitu, kesemuanya dikurniakan oleh Allah SWT untuk kegunaan manusia. Tujuan Allah SWT menciptakan sumber alam supaya manusia sebagai pengurus atau khalifah sedar tentang sifat Allah SWT yang Maha Pengasih dan Maha penyayang. Melalui sifat ini, Allah SWT telah melengkapkan segala nikmat-Nya kepada manusia agar mereka beriman dan patuh kepada-Nya. (Muhammad Syukri Salleh 2003d:63). Oleh itu, manusia sebagai pengurus perlu bertanggungjawab menguruskan sumber mengikut kaedah-kaedah yang berlandasan tasawur Islam seperti mana disyariatkan dalam al-Quran[13].

Dalam al-Quran, manusia adalah terikat dengan status hamba Allah SWT dan khalifah di muka bumi. Dengan status ini, manusia sebagai pengurus perlu melaksanakan pengurusan berlandaskan tanggungjawab yang telah diamanah oleh Allah SWT Pengurus juga mesti taat dan patuh kepada Allah SWT Sebagai pengurus, mereka perlu mengetahui tujuan kehidupan terutamanya dalam melaksanakan tugas pengurusan yang selari dengan tasawur. Tasawur pengurusan berteraskan Islam melihat pengurus atau pemimpin memikul tanggungjawab melaksanakan amanah yang melibatkan dalam konteks hubungan menegak iaitu hablum-minallah dan hubungan mendatar hablum-minnas. Oleh yang demikian pengurusan berteraskan Islam sangat berkait rapat dengan ibadah untuk membina hubungan manusia dengan Allah. Untuk membina hubungan dengan Allah SWT menerusi ibadah pengurusan, maka kaedah pengurusan berteraskan Islam adalah lebih ideal.

Kaedah pengurusan yang digunapakai perlu bertepatan dengan landasan Islam. Terdapat tiga kaedah pengurusan berteraskan Islam. Pertama kaedah pengurusan Tauhidik, kedua kaedah pengurusan dengan syura dan ketiga kaedah pengurusan Ilahiyyah. Setiap kaedah pengurusan berteraskan Islam ini mempunyai justifikasi dalam elemen tasawur. Kaedah pengurusan Tauhidik adalah yang dikemukakan oleh Mohd. Affandi Hassan (1992). Ia menekankan pendekatan tauhid kepada tiga bidang utama. Pertama hakikat kejadian insan, kedua hakikat amal dan ketiga hakikat organisasi. Ketiga-tiga bidang tersebut menekankan terhadap ilmu aqli dan naqli dalam pengurusan. Dengan ilmu tersebut manusia mengenal sifat Allah SWT dan meninggikan Allah SWT sebagai Pencipta. Sebagai manusia yang berstatuskan hamba dan khalifah sepertimana yang digariskan dalam al-Quran, ia adalah terbatas mematuhi segala peraturan yang telah ditetapkan. Status manusia tersebut sebagai amanah keinsanan melalui pelaksanaan aktiviti-aktivi pengurusan. Ia sebagai amalan yang soleh dan penglibatan secara bersama melalui prinsip Syura. Tujuan pengurusan dan pentadbiran adalah membina peradaban (mewujudan adab) yang diredhai Allah SWT berlandaskan ajaran tauhid. Dengan itu, pengurusan dan pentadbiran bertanggungjawab menghapuskan al-fasad seperti rasuah, penyelewengan, kerosakan, kezaliman dan penindasan. Ia adalah untuk menegakkan keadilan dalam organisasi dan juga dalam masyarakat. Matlamat pengurusan dan pentadbiran adalah mencapai al-falah iaitu kesejahteraan dan keberuntungan serta kemenangan di dunia dan akhirat (Mohd Affandi Hassan: 1991).

Menurut Mohd Affandi Hassan (1991) kaedah pengurusan Tauhidik juga adalah sebahagian pengurusan dengan Syura. Ia memberikan keutamaan kepada pembentukan sistem nilai berasaskan tauhid dengan memberi penekanan terhadap iman (sebagai asas sistem nilai), ilmu (untuk memberi perspektif yang betul kepada penggunaan akal, dengan itu membina sikap intelektual yang cintakan kebenaran), dan amal (penyaluran tenaga hawa nafsu dan syahwat melalui kemahiran yang dipergunakan untuk mengerjakan amal soleh). Dengan itu falsafah pentadbiran pengurusan dengan Syura mencerminkan hakikat keinsanan. Tujuan falsafah pentadbiran dalam pengurusan dengan Syura ialah melahirkan para pekerja yang cekap, kreatif, jujur dan amanah, tekun dan rajin, sabar dan bijaksana, tegas dan berani, mempunyai harga diri yang tinggi, sederhana dan tidak tamak, tenang menghadapi cabaran, ikhlas dalam niat, kata-kata dan perbuatan, bekerjasama dan bertanggungjawab, sentiasa menjaga kesihatan spiritual, mental dan fizikalnya, mahir dalam tugas dan sentiasa bersedia mengajarkan kemahirannya kepada orang lain, dan yang paling penting iaitu tidak keliru dalam menentukan keutamaan (priority). Untuk mencapai keadaan di atas, kompenan kedua dalam pengurusan dengan Syura mengunakan konsep ihsan. Ia sebagai pembentukan akhlak mulia dalam organisasi. Konsep ihsan ini juga sebagai justifikasi dalam kesempurnaan ibadah kepada Allah. Ia sebagai mekanisme pencapaian kecemerlangan organisasi dalam erti kata yang hakiki. Dalam kompenan yang ketiga amalan pengurusan dengan Syura akan merealisasikan hakikat amal dan hakikat organisasi. Maka pengutamaan dalam kompenan Syura menerusi musyawarah, muafakat dan bekerjasama. Kompenan ini memberi penekanan kepada tugas manusia sebagai khalifah yang berlandaskan syariat dalam melaksanakan pengurusan Syura dalam ayat al-Quran (42:38) [14]dan amalan ini pernah dilakukan pada zaman Rasulullah s.a.w. dan para sahabat baginda (Mohd Affandi Hassan, 1992:60-66). Pelaksanaan kaedah pengurusan Syura ini mempunyai tiga tujuan iaitu pertama, menetapkan falsafah pengurusan yang berlandaskan sumber Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Kedua melahirkan pengurus yang berakhlak dan beradab serta mempunyai kemahiran yang tinggi. Ketiga menjadikan pengurusan tersebut sebagai alat mencapai al-falah iaitu kesejahteraan dunia dan akhirat.

Selain pengurusan dengan Syura, kaedah pengurusan Ilahiyyah juga merupakan pengurusan berteraskan Islam. A. Riawan Amin (2006) telah mengemukakan kaedah pengurusan Ilahiyyah. Dalam pengurusan Ilahiyyah ini terdapat dua belas ciri iaitu iman, fitrah, istiqamah, natijah, regeneratif, perkongsian maklumat, perkongsian ilmu, perkongsian kuasa, perkongsian kekayaan, mujahadah, kompetitif dan intelek. Semua nilai ini adalah merangkumi tiga prinsip iaitu ibadah, kekayaan dan perjuangan. Keseluruhan nilai spiritual dan prinsip tersebut diterapkan dalam kaedah pengurusan Ilahiyyah. Kaedah pengurusan Ilahiyyah ini mempunyai asas tasawurnya. Asas tasawur pengurusan tersebut melalui pelaksanaan pengurusan berteraskan Islam secara praktikal mengikut rujukan al-Quran dan hadis.

Secara keseluruhannya, pengurusan berteraskan Islam dalam kehidupan Islam mempunyai matlamat khusus. Matlamat khusus pengurusan berteraskan Islam adalah mencari mardhatillah untuk mencapai al-falah. Bagi mencapai mardhatiillah, pelaksanaan pengurusan mesti tepat dan selari dengan tuntutan syariat Islam. Pelaksanaan pengurusan hendaklah mencakupi keyakinan dan penghayatan terhadap tasawur Islam. Penghayatan tasawur Islam merangkumi ketauhidan kepada Allah SWT. Ia melalui amalan pengurusan yang bersifat ikhlas hanya kepada Allah SWT dan syariat dalam pengurusan dipelihara serta menjaga akhlak dengan Allah SWT. Oleh yang demikian, penghayatan tasawur Islam ini adalah memastikan redha Allah SWT tercapai dalam melaksanakan pengurusan berteraskan Islam. Keredhaan Allah SWT dalam pelaksanaan pengurusan sangat penting sebagai jaminan kecemerlangan meliputi kejayaan di dunia dan akhirat. Semua ini bersesuaian dengan kedudukan manusia sebagai hamba dan khalifah Allah SWT dalam menjalankan tanggungjawab dan amanah melalui ibadah pengurusan.

KESIMPULAN

Daripada perbincangan tersebut, tasawur pengurusan berteraskan Islam adalah bersumberkan kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sumber ini mengambarkan tiga asas utama iaitu Allah SWT sebagai Pencipta, manusia sebagai hamba dan khalifah serta alam semesta sebagai makhluk. Tiga asas tasawur ini perlu diterapkan kepada empat mekanisme pengurusan berteraskan Islam iaitu pengurus, sumber-sumber pengurusan, kaedah pengurusan dan matlamat pengurusan yang bertepatan dengan syariat Islam. Oleh yang demikian, daripada perbincangan dalam kertas kerja ini telah menghasilkan satu asas tasawur pengurusan berteraskan Islam yang dibentuk dalam acuan yang tepat dan selari dengan paradigma Islam.

BIBLIOGRAFI

Abul A’la al-Maududi, “Abu Hanifah dan Abu Yusuf’ dalam M.M. Shariff (1994). Sejarah Islam dari Segi Falsafah, trj .Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Al-Faruqiy Isma’il Raji. (2000). Al-Tawhid: Kesannya Terhadap Pemikiran dan Kehidupan, terj. Unit Terjemahan Modal Perangsang Sdn.Bhd. Selangor: International Institute of Islamic Thought (ISTAC) dan Thinker’s Library Sdn. Bhd.

A. Riawan Amin (2004). Zikr, Pikr, Mikr: The Celestial Management. Jakarta: Bening Publishing.

Auni Bin Haji Abdullah (2007).Pengurusan Islam: Potensi dan Cabaran. Kuala Lumpur: DarulFikir Sdn.Bhd.

Hamid Fahmy Zarkasyi (2004). Islam Sebagai Pandangan Hidup (Kajian Teoritis Dalam Merespon Perang Pemikiran). Diakses dari http://pondokshabran.org/index.php?option=com&task=view&id=37&Itemid=17 pada 10 Oktober 2010.

Hamid Fahmy Zakarsyi (2007). Islam Sebagai Pandangan Hidup. Diakses dari http://idrusali85.wordpress.com/2007/07/09/islam-sebagai-pandangan-hidup/ pada 10 Oktober 2010.

Haron Din (1992). Tasawwur Islam. Shah Alam: Pustaka Hizbi.

Harold Koontz & Heinz Weihrich (2008). Essential of Management from International Perspective. New Delhi: Tata Mc Graw, Hill Publishing Company limited.

Hendry Fayol (1916) dalam Edward P. Borodzicz (2005). Risk, Crisis, Security Management. England: John Wiley & Sons, Ltd.

Koontz dan O’ Donnell (1984) dalam Stephen P. Stuart-Kotze (1994). Management. Canada: Pearson Education.

Mohd Amin Salih (1991). Kepimpinan Menurut Pandangan Islam, dalam buku Shafie Hj Mohd Salleh dan Mohd Affendi Hassan (1991) Kecemerlangan Pentadbiran Dasar dan Amalan Dalam Islam, Kuala Lumpur: Institusi Tadbiran Awam Negara Malaysia (INTAN).

Mohd Affandi Hassan (1992). The Tawhidic Approach in Management and Public Administration: Concept, Principles and an Alternative Model, Kuala Lumpur: National Institute of Public Administration (INTAN).

Muhammad Syukri Salleh (2000). “Ke Arah Pengurusan Pembangunan Islam”. Dlm. Muhammad Syukri Salleh dan Fadzila Azni Ahmad, eds., Pengurusan Pembangunan Islam – Prosiding Seminar, Pulau Pinang: Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP) Universiti Sains Malaysia dan Pejabat Mufti Kerajaan Negeri Pulau Pinang.

Muhammad Syukri Salleh (2003). Tujuh Prinsip Pembangunan Islam. Kuala Lumpur: Zebra Edition Sdn. Bhd.

Muhammad Nejatullah Siddiqi (1972). Economic Enterprise in Islam, Lohera: Public Islamic Publication Ltd.

Muthahhari, Murthadha (2001). Mengenal Epistemologi Sebuah Pembuktian Terhadap Rapuhnya Pemikiran Asing dan Kukuhnya Pemikiran Islam, terj. Muhammad Jawab Bafaqih.Jakarta: Penerbit Lentera.

Panel Akademi Pengurusan Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (2005). Pengurusan Dalam Islam Menghayati Prinsip dan Nilai Qurani, Kuala Lumpur: Akademi Pengurusan Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia.

Siddiq Fadzil (2009). Pandangan Sarwa Islami. Diakses dari http://drsiddiqfadzil.blogspot.com/2009/08/pandangan-sarwaislamic.html,pada 15 Oktober 2010.

Syed Muhammad Naquib Al-Attas (1996). TheWorldview of Islam: An Outline, dlm. Sharifah Shifa al-Attas,ed.,Islam and the Challenge of Modernity: Historical and Contemporary Context. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Though and Civilization (ISTAC).



[1] Siti Rushada Binti Md Zainudin merupakan pelajar Sarjana Pengurusan Pembangunan Islam, Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV), Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan, Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang.

[2] Tiga pokok utama tasawur iaitu Allah SWT sebagai Pencipta, manusia sebagai hamba dan khalifah serta sumber alam sebagai makhluk (Muhammad Syukri Salleh, 2003:21).Hal ini dibuktikan dalam al-Quran tentang Pencipta, khalifah dan sumber alam.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Segala puji bagi Allah Pencipta langit dan bumi, Yang menjadikan malaikat sebagai utusan-utusan (untuk mengurus berbagai macam urusan) yang mempunyai sayap, masing-masing ada dua, tiga dan empat. Allah menambahkan pada ciptaan-Nya apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu”. (Faathir 35:45).

Dalam al-Quran telah menerangkan ciptaan manusia sebagai khalifah. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan khalifah di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui" (al-Baqarah 2:30).

Sumber alam telah dijelaskan oleh Allah SWT dalam firmannya yang bermaksud: “Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu; kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui” (al-Baqarah 2:22).

[3] Mardhatillah adalah matlamat akhir dalam Islam untuk mencari keredhaan Allah SWT Dengan keredhaan itu manusia akan mendapat kebahagian dunia dan akhirat (Muhammad Syukri Salleh, 2003:81).

[4] Al-falah di sini merujuk kepada matlamat utama sistem pengurusan Islam yang membawa makna tersurat dan tersirat. Dari segi bahasa, al-falah merupakan perkataan bahasa Arab yang berasal daripada kata akar “falaha” yang membawa pengertian iaitu berjaya atau beroleh kemenangan. Manakala ‘al-falah’ bermaksud berjaya, selamat dan kekal dalam kesenangan, kenikmatan, kebaikan dan kesejahteraan. Lihat ibn Manzur (1990). Dari segi Istilah pula, al-falah merujuk kepada kesejahteraan dunia dan akhirat serta keredhaan Allah s.w.t. Ia menuntut agar manusia beramal dan berusaha bersungguh-sungguh serta bekerja gigih untuk mendapat hasil yang terbaik dalam apa jua bidang bagi mengecapi kebahagian di dunia dan kebahagian di akhirat. Kejayaan yang sebenar dapat dikecapi apabila kedua-dua kehidupan tersebut mencapai keseimbangan (Muhammad Nejatullah Siddiqi, 1972: 3-4).

[5]Rabb’ (Tuhan) iaitu asal daripada al-Rabbaniyyah. Menurut Haron Din (1992: 27), ia bermaksud Pemilik yang berkuasa, yang menguruskan dan Dialah yang paling tinggi. Meskipun ungkapan al-Rabbaniyyah atau Rabbani berbeza tetapi kedua-dua masih selari dan paksinya kekuasaan Allah SWT. Al-Rabbaniyyah merupakan konsep yang menjadi akar umbi atau dasar utama tasawur.

[6] Firman Allah SWT yang bermaksud: Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam dan menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian itulah Allah Tuhanmu, kepunyaan-Nyalah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari”. (Fatir 35:13).

[7] Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku. Aku tidak menghendaki rezeki sedikitpun dari mereka dan Aku tidak mengkehendaki supaya mereka memberi-ku makan. Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki yang mempunyai kekuatan lagi sangat kukuh” (Al-Zariyat,51:56-58).

[8] Firman Allah SWT yang bermaksud: “Hanya milik Allah asmaa-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan” (al-A’raf, 7:180).

[9] Hal ini dibuktikan dengan firman Allah yang bermaksud: “Orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, mempunyai sifat yang buruk; dan Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi dan Dia-Lah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (al-Nah, 16:60).



[10] Allah SWT telah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud: “Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman; iaitu orang-orang yang khusu’ dalam sembahyangnya; dan mereka yng menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia; dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan menunaikan zakat harta itu); dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya dan hamba sahayanya, maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampau batasan; dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya; dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya; mereka itulah orang-orang yang berhak mewarisi syurga Firdaus; mereka kekal di dalamnya” (al-Mu’minum, 23: 1-11).

[11] Dan firman Allah SWT lagi yang bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifat-Nya) maka gementarlah hati mereka dan apabila dibaca kepada mereka ayat-ayat-Nya maka menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. Iaitu orang-orang yang mendirikan sembahyang dan mendermakan sebahagian dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka” (al-Anfal, 8: 2-3).

[12] Hal ini dijelaskan melalui firman Allah yang bermaksud: “Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan Dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu” (al-Baqarah, 2:29).

[13] Firman Allah lagi yang bermaksud: Dan apabila ia berpaling (dari kamu), ia berjalan di bumi untuk mengadakan kerosakan padanya, dan merosak tanam-tanaman dan binatang ternak, dan Allah tidak menyukai kebinasaan” (al-Baqarah, 2:205).

[14] Terjemahan bagi ayat ke-38 Surah al-Syura ini ialah “Dan (bagi) orang- orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhannya dan mendirikan sembahyang, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka, dan mereka menafkahkan sebahagian dari rezeki yang kami berikan kepada mereka”.